Este archivo es una colección de apuntes y observaciones acerca de la mente. La colección crecerá poco a poco. Siempre será un proyecto 'en construcción' y ninguna sección llegará a ser 'completa.' Para mis apuntes sobre otros temas, favor de consultar nuestro índice completo

Última actualización del presente documento: 14-12-2016

David Gifford

.Instrucciones

Cosmovisión

El intelecto y la ética

Estética

Herramientas intelectuales

Intelecto

Introducción a la filosofía

La ciencia

La comunicación

La epistemología

La lógica

La metafísica

La sabiduría

Libros

Claudia Azula Altucher, Become an Idea Machine. (Choose Yourself, 2015)

André Comte-Sponville, La filosofía: qué es y cómo se practica. (México: Paidos, 2012)

C. S. Lewis, The Weight of Glory and Other Addresses. (New York: Harper Collins, 2009)

J. P. Moreland y William Lane Craig, Philosophical Foundations for a Christian Worldview. (Downer's Grove, IL: InterVarsity Press, 2003)

Robert Rowland Smith, Breakfast with Socrates. (New York, Simon and Schuster, 2009)

Alberto M. Wolters, La creación recuperada. (Dordt, IA: Dordt Press, 2005)

Recursos en línea

Maria Popova, "What is Philosophy? An Omnibus of Definitions from Prominent Philosophers". Accesado en 2016 en https://www.brainpickings.org/2012/04/09/what-is-philosophy/

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Este documento es para el beneficio y el provecho personal de sus lectores, y no lo considero una fuente académica. Es mejor citar mis fuentes que citar el presente documento.

  • Las citas entre comillas son citas exactas en español, o traducciones mías de citas en inglés. La información bibliográfica aparece en la .Bibliografía de recursos consultados.
  • Los apuntes donde indico la fuente sin comillas son apuntes donde resumo la fuente en mis propias palabras, o adapto las palabras de la fuente de manera machacada, resumiendo, parafraseando, omitiendo y añadiendo palabras a mi gusto, sin rigor académico.
  • Los apuntes que no indican una fuente son observaciones mías, o datos tan generales que no hay necesidad de indicar la fuente.

Algunos enemigos de la vida intelectual:

  • La flojera que prefiere ser entretenido que leer
  • La preferencia a las imágenes sobre las palabras
  • La impaciencia que quiere respuestas rápidas
  • La habilidad de ser distraído fácilmente
  • El deseo de no cambiar y no ser cambiado

¿Será que no tenemos una iglesia intelectual porque nuestro concepto de Jesús no es de un intelectual, un hombre inteligente y articulado?

La ciencia es inductiva. Es decir, se basa en la colección de observaciones particulares, para formar conclusiones generales.

Observación: Todos los cisnes que hemos visto son blancos.
Conclusión: Luego, todos los cisnes son blancos.

Basta con un sólo cisne negro para refutar o falsificar la conclusión. Esto implica que toda conclusión científica es provisional: decidimos creer esta conclusión hasta que se surja otros datos que contradicen la conclusión y nos obligan a modificarla.


El progreso de las ciencias es a través de la falsificación. Cuando surgen datos que demuestran la falsedad de las conclusiones actuales de la ciencia, nos permiten refinar nuestro conocimiento.

«...la propia objetividad del progreso científico niega tanto el dogmatismo (una ciencia que habría alcanzado el absoluto ya no podría progresar) como el nihilismo epistemológico (si las ciencias no tuvieran nada verdadero, tampoco podrían progresar).» (André Comte-Sponville, La filosofía, 31)

Se puede usar la lógica para evaluar los sermones, los ensayos, los argumentos de las personas en conversaciones, básicamente cualquier pensamiento que llega a una conclusión.


Posibilidades:

  • Evaluar la lógica de tu sermón antes de predicarlo.
  • Evaluar la lógica de los sermones que escuchas.
  • Evaluar la lógica de los artículos y libros que lees.
  • Evaluar la lógica de las conversaciones evangelísticas y las conversaciones sobre temas controversiales.
  • Evaluar un trabajo por escrito que has escrito: tesis, ensayo, artículo, etc.
  • Pensar, escribir y comunicar nuestras propias ideas
    • Cuando escribimos, podemos usar los silogismos para estructurar nuestro pensamiento. Podemos escribir nuestra conclusión, y evaluar las premisas y argumentos que usamos para llegar a esa conclusión. Si las premisas no son verídicas, o si los silogismos de nuestro argumento no se conforman a las reglas, tendremos que cambiar o fortalecer nuestro argumento.
  • Interpretar las Escrituras:
    • Es una buena estrategia interpretativa convertir el argumento de un texto a un silogismo. Al hacerlo se puede ver la lógica del texto.
    • Por ejemplo, la lógica de 1 Pedro 1.14-16 es esta:

      Los buenos hijos imitan a sus padres.
      Somos hijos de Dios.
      Luego, debemos imitar a Dios.

    • Y esta conclusión se convierte en la premisa de otro silogismo:

      Debemos imitar a Dios.
      Dios es santo.
      Luego, debemos ser santos.

Proceso

  1. Leer el argumento y buscar la conclusión a que llega. Esta conclusión es la conclusión del silogismo final, y te da el término mayor y el término menor.
  2. Convertir la conclusion a una proposición formal, con "es" o "no es" para el verbo.
    • Por ejemplo, “Los milagros no existen” quiere decir “Los milagros no son cosas que existen.”
  3. Identificar las premisas y los silogismos que el autor usa para apoyar su conclusión final. La mayoría de los artículos, sermones, discursos, etc, son series de silogismos donde la conclusión de un silogismo sirve como una premisa del siguiente silogismo. Usa el formato del silogismo para ver claramente lo que el autor quiere decir.
  4. Buscar las premisas implícitas detrás de las premisas explícitas. Si es un argumento más complejo, habrá premisas detrás de las premisas. Por un ejemplo, cada punto de un sermón puede ser una premisa que apoya la conclusión del sermón. Pero dentro de cada punto del sermón podría haber otras premisas para defender ese punto. En tal caso, el punto del sermón no sería solamente una premisa, sino también la conclusión de otro silogismo con otras premisas. El trabajo de un intérprete es empezar con la conclusión, y subir la cadena de premisas detrás de la conclusión, para ver si hay eslabones débiles en la cadena, argumentos y premisas que no apoyan la conclusión final.
  5. Checar si las premisas son verdad o no. Si alguna premisa no es verdad, el argumento cae.
  6. Usar las siete reglas del silogismo para evaluar la validez del silogismo.
  7. Estar alerto para pescar falacias formales o informales que aparecen en el argumento.
  8. Usar la lista de falacias para evaluar el argumento. Con la práctica, reconocerás las falacias en los argumento por instinto.</span>

Cuando intentas aprender y retener información nueva, es importante repasar al material breve y repetidamente sobre tiempo. El repaso regular es mucho más eficaz que la estrategia equivocada de empollar la noche antes de un examen.

El diálogo ha sido importante para la filosofía desde el tiempo de Sócrates. Necesitamos que otros cuestionen nuestras suposiciones, y el acto de comunicar nuestras ideas nos ayuda a articularlas mejor.

En muchas fuentes he visto esta definición del conocimiento:

El conocimiento es una "creencia verdadera justificada".

Esto quiere decir que una creencia es un conocimiento cuando:

Es verdad
Creo que es verdad
Tengo buenas razones para creer que es verdad, y
No hay argumentos conocidos que la falsifica

Filósofos Baggini y Fosl mencionan esta oración:

“El típico hombre británico pasa una hora diaria en el Internet.”

Esta oración usa dos abstracciones o generalizaciones:

  • El “típico hombre británico” no tiene existencia propia. No puedes encontrarlo para saludarlo. Es una abstracción basada en el promedio de los británicos.
  • El “Internet” no es una sola cosa que podemos identificar y decir “Ahí está.”. Es el sumo de una multitud de computadoras, sistemas y conexiones alrededor del mundo. Es muchas cosas, y hablamos de ellas como si fueran una sola cosa.

De la misma manera, hablamos de “la prensa” o “el pueblo mexicano” o “Hollywood” como si fueran entidades con consciencia propia, opiniones, objetivos, etc. Hablamos de “las mujeres”, “los Chinos,” “los Bautistas”, “la gente de antaño” etc, como si fueran grupos tan uniformes que todos los miembros del grupo compartaran las mismas características, actitudes y creencias. Hablamos de “la Edad Media” o “el siglo XX” como si pudiéramos aislarlos del resto de la historia. Muchos científicos hablan de la naturaleza de manera abstracta como si fuera un ser con metas y habilidades: “La naturaleza busca la manera de propagarse.” Podríamos añadir muchas más ilustraciones de las abstracciones: antropomorfismos, etc.

La meta del intelectual no es de eliminar estas formas de hablar sino de estar siempre consciente de las abstracciones y generalizaciones que usa y que escucha, para evaluarlas y evitar perspectivas distorcionadas y conclusiones erróneas.

Fuente: Julian Baggini y Peter S. Fosl, The Philosopher’s Toolkit. (Chichester, West Sussex, UK: Wiley-Blackwell, 2010), 60-62

“La mente no es un contenedor que hay que llenar, sino un fuego que hay que encender.” - Plutarco

El problema

Cada proposición reposa sobre otras proposiciones. ¿Podemos llegar al fundamento o la base del conocimiento?

Las soluciones propuestas

El fundacionalismo: Hay proposiciones fundamentales que sirven como la base de todas las demás proposiciones.


El regreso infinito: Cada proposición dependede otra proposición anterior. Ninguna proposición funciona como el fundamento. Hay un regreso infinito de proposiciones.


El bucle: Las proposiciones forman un bucle. Cada proposición es parte de su propia justificación.


El coherentismo: Los conocimientos no son la base de otros: los conocimientos son una red que mutuamente se apoyan.

Ambigüedad de múltiples significados

Consiste en confundir y mezclar dos significados distintos de una palabra.

Carlos Slim is "rico" pero no en el sentido de "delicioso."

Esta falacia se llama "equívoco".


Ambigüedad de énfasis

Consiste en hacer afirmaciones que podrían ser interpretadas de diferentes maneras con un cambio de énfasis.

Por ejemplo, cuando dices "No debemos hablar mal de nuestros amigos", ¿qué quieres decir?

¿"No debemos hablar mal de nuestros amigos"?,
o¿"No debemos hablar mal de nuestros amigos"?

Esta falacia se llama "acentuación".


Ambigüedad de gramática

Consiste en construir oraciones con gramática imprecisa.

Ejemplo:

"El padre ama a su hijo porque es buena persona."

¿El padre ama a su hijo porque su hijo es bueno? ¿o porque el padre es bueno?

Esta falacia se llama "anfibología".


Contexto insuficiente

Ejemplo: El significado de "Él tenía una bomba en la mano" depende si él es plomero o terrorista.

Esta falacia se llama "circunstancias."

Apelar a la falta de falsificación de tu posición

El peso de la prueba está sobre la persona que quiere persuadir a otra persona a adoptar su posición. Si afirmas algo, debes proveer evidencias que apoyan tu afirmación en lugar de esconderse tras el silencio y la falta de pruebas al contrario.

Ejemplo:

"No puedes probar que Dios no existe"

"No puedes probar que Dios existe"

"No han demostrado conclusivamente que no hay OVNIs en Área 51."

Esta falacia se llama "Argumentum ad ignorantium" (apelar a la ignorancia).


Apelar a la misericordia de los oidores

Es evadir argumentos acerca de la moralidad de una acción, y manipular la compasión de las personas que quieres persuadir.

Ejemplos:

"Si ejecutamos a este hombre, ¿quién cuidará a su esposa y sus pequeñitos?"

"Debemos permitir el aborto para evitar el sufrimiento de las madres pobres."

Esta falacia se llama "Argumentum ad misericordiam" (apelar a la misericordia).


Apelar a la populariad de tu posición

Consiste en pedir la aceptación de nuestra posición porque concuerda con el público en general o un gran número de personas. Esta falacia es un ejemplo del dicho, "Error de muchos, consuelo de tontos."

Ejemplos:

"Miles de millones han creído en la fe cristiana. Me vas a decir que todas estas personas se equivocaron?"

"Mamá, todos mis amigos tienen iPhone menos yo."

"Miles de personas creen que la Peña de Bernal tiene poderes místicos, así que debe de haber algo en eso."

Esta falacia se llama "Argumentum ad populum" (apelar al pueblo)


Apelar al número de adherentes

Es similar al argumentum ad populum. Consiste en creer que el número de personas que creen una afirmación determina su veracidad o falsedad. Pero la verdad es que si todo el mundo creyera una falsedad, no dejaría de ser falso. De la misma manera, si ninguna persona en el mundo creyera una verdad, no dejaría de ser verdad. Cuestiones de verdad y falso no son afectadas por el número de personas que las aceptan o las rechazan.

"Hay muchos más Católicos que Presbiterianos. Así que el Catolicismo es la verdad."

"Esta secta tiene pocos miembros. Sus posiciones no se deben tomar en serio."

Esta falacia se llama "Argumentum ad numerum."


Apelar a la antiguedad

Consiste en decir que algo es mejor porque es viejo, antiguo, o tradicional.

Ejemplos:

"El dispensacionalismo es relativamente nuevo en comparación con la posición histórica del amilenialismo."

"Siempre lo hemos hecho así."

Esta falacia se llama "Argumentum ad antiquitatem."


Apelar a la novedad

Consiste en decir que algo es mejor porque es nuevo, progresivo o contemporáneo.

Ejemplos:

"Los himnos son anticuados, debemos usar los coros nuevos en el culto."

"Este producto es toda la moda. Es nuevo y mejorado."

Esta falacia se llama "Argumentum ad novitatem."


Apelar a autoridades o expertos inapropiados

Es apropiado apelar a los expertos cuando:

  • Verdaderamente tienen credenciales de ser expertos
  • Están hablando dentro de su esfera de autoridad
  • Apoyan su posición con argumentos y/o evidencias.

Pero muchas veces se apela a autoridades de manera inapropiada.

Ejemplos:

"Isaac Newton fue un genio y creía en Dios."

"Richard Dawkins es un genio y no cree en Dios."

"Chicharito salió en el anuncio para este jugo."

Esta falacia se llama "Argumentum ad verecundiam."


Hablar en círculos

Consiste en asumir como conclusión la premisa que quieres defender.

Ejemplos:

"Sabemos que Dios existe porque la Biblia nos lo dice."

"Sabemos que la Biblia es veraz porque es la Palabra de Dios."


Responder a un espantapájaros

Consiste en representar erróneamente la posición de la otra persona como si fuera una posición más sencilla. Respondes a una débil caricatura del argumento en lugar de responder al argumento original en toda su fuerza.

Ejemplo:

"Los Presbiterianos creen en la predestinación. Creen que el destino de uno se decide por Dios, sin importar la voluntad o decisión de ellos."

Presionar con amenazas

Ejemplo: "Si no aceptas la proposición, vamos a expulsarte de la escuela / excomulgarte / romper tus huesos / hacer negocio con tus competidores" etc etc

Esta falacia se llama "Argumentum ad baculum" (apelación a la fuerza)


Criticar a la persona

Ejemplos:

"¿Por qué te debemos tomar en serio? Eres divorciada / ateo / homosexual / Cristiano / Chino" etc etc

"Por supuesto estás en contra de la inmigración. Eres un gringo."

Esta falacia se llama "Argumentum ad hominem" (argumento dirigido al hombre)

Otra forma de hacer lo mismo es referirse a personas desagradables que tomaron la misma posición:

"¿Qué sugieres? ¿Que cerremos la iglesia? Seguramente Adolfo Hitler estaría muy de acuerdo con usted."

Conclusión irrelevante

Consiste en llegar a una conclusión que tus argumentos y evidencias no apoyan. La respuesta a esta falacia es, "¿Qué tiene eso que ver con el asunto?"

Ejemplo:

"El Cristianismo es verdad porque ha sido de gran ayuda para las personas."

Esta falacia se llama "Ignoratio elenchi" (ignorar el asunto).


Cambiar el tema

Consiste en introducir material irrelevante y distraer la atención a otro tema para no tener que responder al tema original.

Ejemplos:

"Tú con eso de formar ministerios contra el tráfico humano. Pero ¿no es el evangelismo importante también?"

"Usted dice que la pena de muerte es ineficaz en la prevención de crimen, pero ponte a pensar en las familias de las víctimas de ellos, cómo se sentirán si el asesino no es ejecutado."

Esta falacia se llama "Pez rojo." El nombre viene de la práctica de los criminales en fuga de dejar peces en el camino equivocado para distraer a los perros de la policia que iban detrás de ellos.

Las falacias formales son errores de lógica que directamente contradicen una de las siete reglas de los silogismos.

1. La falacia del mayor ilícito

El término mayor está distribuido en la conclusión pero no en la premisa. Un ejemplo:

Todos los que confían en Cristo será salvo
Rodrigo no confía en Cristo
Luego, Rodrigo no es salvo.

2. La falacia del menor ilícito

El término menor está distribuido en la conclusión pero no en la premisa.

Todo asesinato es pecado
Todo pecado es desobediencia
Luego, toda desobedencia es pecado

3. La falacia del medio no distribuido

En esta falacia, el témino medio no aparece distribuido ni en la premisa mayor ni en la premisa menor.

El Islam se basa en la fe.
El Cristianismo se basa en la fe.
Luego, el Islam es un tipo de Cristianismo.

4. Equivocación o la falacia de los cuatro términos

La equivocación ocurre cuando una palabra clave es usada con uno o más significados en el mismo razonamiento. La palabra "rico" se usa en dos sentidos distintos en este ejemplo:

El postre es rico.
Carlos Slim es rico.
Luego, Carlos Slim es un postre.

5. Negar el antecedente

Esta falacia es un razonamiento del tipo "A implica B, A es falso, luego B es falso.

Si los milagros son posibles, Dios existe
Los milagros no son posibles
Luego, Dios no existe

6. Afirmar el consecuente

Esta falacia es un argumento de la forma "A implica B, B es verdadero, luego A es verdadero.

Si Dios existe, los milagros son posibles
Milagros ocurren
Luego, Dios existe

Confundir las cualidades accidentales por cualidades esenciales

Consiste en hacer generalizaciones precipitadas porque has tratado características accidentales de algo como características esenciales.

El proceso de la inducción es empezar con ejemplos particulares y llegar a conclusiones generales. Pero es fácil llegar a las conclusiones generales antes de observar suficientes ejemplos para ameritar estas conclusiones.

Hay que tener mucho cuidado con afirmaciones que contienen todo, siempre, ninguno y nunca. Muchas veces no son ciertas. Y cuando se trata de personas, esta falacia produce prejuicios despreciables contra clases enteras de personas.

Ejemplos:

"Los cisnes que he visto en mi vida son blancos. Por tanto, todo cisne es blanco."

"Este Cristiano es hipóocrita. Por tanto, todo Cristiano es hipócrita."

"Todos los negros son criminales, todas las mujeres son lloronas, etc"

Esta falacia se llama "Accidente."


Hacer analogías inapropiadas

Consiste en crear o interpretar una analogía mal, comparando dos cosas en una área donde realmente son diferentes. Consiste en fijarnos en las similitudes entre dos cosas sin fijarnos en las diferencias entre ellas.

Ejemplos:

"La iglesia es como un negocio. Tenemos que administrarla como negocio."

"Salmo 23 dice que los miembros de la iglesia son como ovejas. Quiere decir que son tontos y dependientes como las ovejas."

"Jesús dice que para entrar al reino hay que ser como niño. Los niños son chillones y no saben mucho. Debemos ser así."

Esta falacia se llama "Falsa analogía."


Limitar las opciones a dos

Consiste en tomar dos opciones y ponerlas como las únicas opciones contrarias, sin considerar la posibilidade de otras alternativas.

Ejemplos:

"Solo hay dos opciones: correr o pelear."

"Si no estás con nosotros, estás en contra de nosotros."

Esta falacia se llama "Falsa dicotomía."


Asumir que el orden cronológico implica causa y efecto

Consiste en asumir que cuando un evento sigue después de otro, que el primero causó al segundo. Puede ser que sí. Pero esta conclusión no es necesaria. Podría haber otros factores que causaron a ambos eventos.

Ejemplos:

"No tuvimos problemas hasta que tú llegaste. Después de esto empezamos a tener problemas. Por lo tanto, tú eres la causa del problema."

"La podredumbre de la carne produce los gusanos, porque después de que la carne se pudre, los gusanos aparecen."

Esta falacia se llama "Post hoc ergo propter hoc" (después de esto, por tanto a causa de esto).


Asumir que la coincidencia implica causa y efecto

Consiste en asumir que cuando dos eventos ocurren simultaneamente (al mismo tiempo), que uno causó al otro. Puede ser que sí. Pero esta conclusión no es necesaria. Podría haber otros factores que causaron a ambos eventos.

Ejemplos:

"El nivel de alfabetismo se ha disminuido desde que se inventó el televisor. Ver televisión es la causa de la disminución de la educación."

Esta falacia se llama "Cum hoc ergo propter hoc" (con esto, por tanto a causa de esto).


Ser selectivo con las evidencias

Consiste en ignorar u ocultar la evidencia que contradice tu posición, y sólo presentar la evidencia que apoya tu posición.


Advertir de una cuesta resbalosa

Una cuesta resbalosa es un argumento que dice que si se permite algo, habrá otras consecuencias peores. El problema es que se usan estos argumentos para inspirar temor en las personas, sin evidencia alguna, en lugar de responder con argumentos y evidencia relevantes.

Ejemplos:

"Si legalizamos la marihuana, tendremos que legalizar crack y heroina también."

"Si invitamos a una mujer a la facultad, pronto no habrá varones en la facultad."


Hacer preguntas tramposas

Consiste en hacer preguntas donde la respuesta implica otra cosa que no es parte de la pregunta. Es una trampa que los abogados usan en sus interrogatorios.

Ejemplos:

"¿Ya dejaste de pegar a tu esposa?" (asume que el hombre pegaba a su esposa)

"¿Dónde escogiste el dinero?" (asume que la persona robó el dinero)

Esta falacia se llama "Pregunta compleja."

Filósofo Friedrich Nietzsche dice que soñamos con vacaciones en lugares exóticos porque estamos descontentos con nuestra propia realidad. Construimos una ideal para escapar de nuestra realidad. Estas fantasías de otro mundo ideal son señales de nuestra debilidad e impotencia. En lugar de la inacción y la fantasía, Nietzsche dice que sería preferible convertir esa ideal en realidad, o transformar nuestra realidad en algo más ideal. (Robert Rowland Smith, Breakfast With Socrates, 27-28)

Actitudes cristianas acerca de la filosofía

  • Algunos Cristianos son como Tertuliano, que negaba el valor de la filosofía, diciendo, "¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalén?" Tertuliano valoraba la fe sobre la razón. Algunos usan Colosenses 2.8 para decir que la filosofía no es válida para el Cristiano.
  • Otros Cristianos son como los Modernistas. Valoran la razón sobre la fe. Reducen la religión solamente a lo que cabe dentro de la razón.
  • Otros Cristianos, incluso el presente autor, toman la posición elaborada por Agustín y Anselmo: "La fe en busca de entendimiento" "No entiendo para poder creer, sino creo para poder entender." Ellos valoraban tanto la razón como la fe, pero pusieron la fe en primer lugar.

Algunas razones que la filosofia es importante para el Cristiano (Moreland y Craig, Philosophical Foundations for a Christian Worldview, 14-17):

  • Es una ayuda para la apologética (la defensa de la fe cristiana)
  • Es una ayuda para la polémica (la crítica de otras creencias)
  • Es una ayuda para aclarar las ideas de la teología
  • Es una ayuda para formar principios en áreas donde la Biblia no es explícita
  • Es una ayuda para el crecimiento espiritual porque enfatiza la reflexión, la precisión y otras virtudes
  • Es una ayuda para integrar nuestra fe y las demás disciplinas académicas, y formar una cosmovisión cristiana

La fe y la razón no son enemigos. La fe es confiar en lo que crees porque tienes buenas razones para creerlo. (Moreland y Craig, Philosophical Foundations for a Christian Worldview, 18)

Hay una diferencia entre la sabiduría práctica (lo que los antiguos llamaban phronesis o prudentia) y la sabiduría contemplativa o intelectual (lo que los antiguos llamaban sophia o sapientia). La sabiduría práctica es como una precondición para la filosofía, y la sabiduría intelectual es la meta de la filosofía. (André Comte-Sponville, La filosofía, 135)


«La filosofía es una actividad...cuya sabiduría...es la meta.» «La filosofía es un trabajo; la sabiduría sería más bien un reposo. La filosofía es un cierto tipo de discurso; la sabiduría, una cierta cualidad de silencio. La filosofía es una manera de pensar; la sabiduría, una manera de vivir.» (André Comte-Sponville, La filosofía, 136)


«...ni los sabios filosofan (no tienen necesidad), ni los ignorantes (no pueden). ¿Quién puede y debe filosofar? Únicamente los que - todos nosotros - se encuentran entre los dos.» (André Comte-Sponville, La filosofía, 137)

La definición del presente autor para su curso de filosofía

"La filosofía es la actividad o disciplina de reflexionar
sobre nuestro conocimiento actual
acerca de algún aspecto de la realidad que nos importa,
para exponer las presuposiciones que no sabíamos que tenemos,
y definir lo que podemos decir confiadamente acerca del tema."


Definiciones de André Comte-Sponville: 1

"La filosofía es pensar por uno mismo...." (11)

"Es una reflexión sobre los saberes disponibles." (13)

"La filosofía es un preguntar radical, la búsqueda de la verdad total o última...creación y utilización de conceptos...reflexividad...reflexión sobre la propia historia y sobre la de la humanidad; búsqueda de la mayor coherencia posible...es, en ocasiones, construcción de sistemas; es, siempre, elaboración de tesis, argumentos, teorías... Pero la filosofía es también, y quizá fundamentalmente, crítica de las ilusiones, de los prejuicios, de las ideologías." (15)

"Se trata de pensar mejor para vivir mejor." (17)

La filosofía es «una práctica teórica que excede los límites de todo conocimiento. Filosofar es pensar más allá de lo que se sabe y de lo que no se puede saber.» (André Comte-Sponville, La filosofía, 23-24)


Otras definiciones de la filosofía 2

"La filosofía es pensar concentradamente acerca de las preguntas más importantes de la vida, y tratar de traer una claridad analítica tanto a las preguntas como a las respuestas." - Marilyn Adams.


"La filosofía es el estudio de los costos y los beneficios que se acumulan cuando tomas cierta posición. Por ejemplo, si estás debatiendo acerca del libre albedrío, y quieres decidir si quieres ser compatibilista o incompatibilista - ¿es el libre albedrío compatible o no con el determinismo causal? - las cosas que terminas descubriendo son los problemas y los beneficios de decir que es compatible, y los problemas y los beneficios de decir que es incompatible." - Peter Adamson


"La filosofía es 99 por ciento acerca de la reflexión crítica acerca de cualquier cosa que te interesa." - Richard Bradley


"La filosofía es el pensamiento crítico: es intentar concientizarte acerca de la manera en que funciona el pensamiento de uno, de todas las cosas que uno pasa por alto, de la manera en que el pensamiento de uno da forma a las cosas que piensas." - Don Cupitt


"La filosofía es buscar el sentido de la situación en la cual nos encontramos." - Claire Carlisle


"Creo que es pensar fundalmentalmente, claramente y bien acerca de la naturaleza de la realidad y nuestro lugar en ella, para entender mejor lo que sucede alrededor de nosotros, y cual sea nuestra contribución a esa realidad, y su efecto sobre nosotros." - Barry Smith


"La filosofía siempre ha sido como una ciencia de las presuposiciones." - Tony Coady


"La filosofía es el nombre que damos a una colección de preguntas que son de interés profundo para nosotros y por las cuales no hay una manera especialista de contestarlas. Las categorías en términos de los cuales se plantean son tales que previenen la posibilidad de hacer experimentos para contestarlas, así que nos vemos obligados a contestarlas sobre la evidencia que logramos acumular." - Paul Snowdon


"La filosofía es la ingeniería conceptual." - Luciano Floridi


"La filosofia es pensar lo más claramente posible acerca de los conceptos más fundamentales que se difunden a través de todas las disciplinas." - Anthony Kenny


"La filosofía es pensar concentradamente acerca de los problemas más difíciles que hay. Se supondría que los científicos lo hacen también, pero hay cierta clase de pregunta cuya dificultad no se puede resolver por colectar más evidencia empírica. Se requiere desenredar las presuposiciones: discernir que nuestro pensamiento es afectado por ideas que ni siquiera sabíamos que tenemos." - David Papineau


"Considero que se trata de la clase de preguntas donde no buscas saber la manera en que tus ideas se conectan al mundo, o si tus ideas son veraces o no, como hace la ciencia, sino [buscas saber] más acerca de la manera en que se conectan tus ideas entre sí. Esto implica que las preguntas filosóficas se surgen dentro de muchas materias." - Janet Radcliffe Richards


"Bueno, puedo decirte cómo los problemas filosóficos se surgen según mi punto de vista, donde dos ideas de «sentido común» se mueven en dos sentidos contrarios, y es entonces que la filosofia empieza. Y supongo que cualquier cosa que pretende ser filosofía probablemente es vacía si su orígen no se puede hallar en un problema que se surge de esa manera." - Jonathan Wolff


Fuentes:

1André Comte-Sponville, Invitación a la filosofía. (Barcelona: Paidos, 2002)

2Maria Popova, "What is Philosophy? An Omnibus of Definitions from Prominent Philosophers" en https://www.brainpickings.org/2012/04/09/what-is-philosophy/

Según André Comte-Sponville, «se puede buscar la verdad sin hacer filosofía», y menciona a los científicos, periodistas y detectives como ejemplos de personas que buscan la verdad en maneras no filosóficas. La diferencia es que la filosofía busca una verdad «necesaria o universal», no verdades contingentes, singulares o particulares. La filosofía busca respuestas a las grandes preguntas de la vida, no respuestas a las preguntas específicas acerca de los pequeños detalles de la vida como "¿cómo reproducen las células", "¿qué dijo el presidente?", o "quién mató a la víctima?" Comte-Sponville menciona la frase de Auguste Comte, que el filósofo es «el especialista de las generalidades.» (André Comte-Sponville, La filosofía, 13, 16)


«...una filosofía no es ni lógicamente demostrable (a diferencia de las matemáticas) ni empíricamente falsable (a diferencia de las ciencias experimentales).» En otras palabras, la filosofía no es como la matemática, donde se puede probar una solución sin lugar a dudas. Y tampoco es como las ciencias, donde se puede comprobar una solución con la experimentación y la observación. (André Comte-Sponville, La filosofía, 20)


«La filosofía no es un saber más, sino una reflexión sobre los saberes disponibles (y, por tanto, también sobre sus límites: sobre lo que se ignora).» Y una implicación de esto es que mientras más aprendemos en las ciencias, más material tendremos sobre el cual podemos reflexionar y filosofar. El avance de las ciencias no reduce las posibilidades de la filosofía, sino que las aumenta. (André Comte-Sponville, La filosofía, 26, 126-127)


La filosofía, además de reflexionar sobre las preguntas más importantes de la vida, hace preguntas sobre las presuposiciones de otras áreas de estudio. Hay una filosofía de la ciencia, una filosofía de la historia, etc.


Moreland y Craig dicen que la filosofía tiene una función crítica y una función constructiva:

  • En su función crítica la filosofía examina presuposiciones, aclara y analiza los conceptos y busca la justificación de las ideas.
  • En su función constructiva, la filosofía intenta organizar sistemas racionales del pensamiento. (Moreland y Craig, Philosophical Foundations for a Christian Worldview, 14)

Comte-Sponville dice que la historia de la filosofia no es una historia de su progreso hacia el conocimiento sino de una historia «de sus conflictos, de sus creaciones...y de sus obras.» Dice que la historia de la filosofía es más similar a la historia del arte o la historia de la música que a la historia de las ciencias. (André Comte-Sponville, La filosofía, 33)

La filosofía nos ayuda a corregir nuestros errores

  • El descubrimiento de nuestras presuposiciones ocultas
    • "una vida no examinada no es digna de ser vivida" (Apología, 38a7)” (Sócrates)
  • El descubrimiento y eliminación de contradicciones, errores, ilusiones en nuestro pensamiento
  • La reducción de la ambiguedad para comunicar con más claridad

La filosofía nos ayuda en nuestro desarrollo como personas

  • Nos da la habilidad de analizar problemas complicados
  • Nos da la habilidad de probar la validez de las afirmaciones
  • Nos da la habilidad de escoger inteligentemente entre proposiciones
  • Nos da la habilidad de argumentar correctamente
    • Defender creencias
    • Refutar errores
      • «La buena filosofía necesita existir, si por ninguna otra razón, porque se necesita responder a la mala filosofía.» (C. S. Lewis, The Weight of Glory, 50)
  • Nos ayuda a sistematizar nuestros pensamientos, incluso la teología. Alguien ha dicho que la filosofía es "La cartografía para el camino de la vida".

Me gusta el reto de Claudia Altucher, en su libro Become an Idea Machine (Convertirte en una máquina de ideas). Ella sugiere cultivar la práctica de apuntar una lista de diez ideas por día, como "Diez maneras de mejorar mi experiencia en el trabajo en esta semana" o "Diez personas que debo contactar, y las cosas que les diré cuando hablo con ellos."

La lógica nos ayuda a evitar los errores comunes del pensamiento. Nos ayuda a pensar más clara y precisamente. Es importante que nosotros Cristianos aprendamos la lógica, para evaluar nuestros propios argumentos y los argumentos de otras personas.


1. Definiciones de la lógica

La lógica se trata de ordenar los pensamientos.

  • Una definición formal: el estudio de la razón razonable, de las inferencias válidas y las falacias formales e informales.
  • Una definición más sencilla: una manera de pensar para llegar a conclusiones correctas y evitar los errores comunes en el pensamiento.

2. La inducción y la deducción

La deducción

  • Argumenta desde una verdad universal hacia una conclusión particular ("vemos una verdad global, y la aplicamos a casos particulares")
  • A priori - se trata de lógica que no depende de la experiencia. "A priori" = "antes de la experiencia"
  • El método más relacionado con los filósofos
  • Las conclusiones de un argumento deductivo válido son necesarias
  • Pero la deducción no puede producir nuevo conocimiento, solo aplicar conocimiento actual a casos específicos

La inducción

  • Argumenta desde una verdad particular hacia una conclusión más universal ("vemos un ejemplo, y postulamos una categoría que lo comprende")
  • A posteriori - se trata de lógica que depende de la experiencia. "A posterior" = "posterior à la experiencia"
  • El método más relacionado con los científicos
  • La inducción puede producir nuevo conocimiento
  • Pero las conclusiones de un argumento inductivo son probables, no necesarias

3. Las cuatro leyes fundamentales de la lógica

  1. El Principio de la contradicción: (A no es no A) una cosa no puede ser y no ser al mismo tiempo y bajo las mismas circunstancias.
  2. El principio de identidad: (A es A), Una cosa es idéntica a si misma.
  3. El principio del tercer excluso: Una cosa es o no es, no cabe un termino medio. A es B o A no es B, y punto.
  4. El principio de razon suficiente: (A es la razón de B)—todo ser tiene su razon de ser.

4. Los silogismos y sus componentes

Silogismos

Un silogismo es un argumento lógico compuesto de proposiciones


Proposiciones

Una proposición es una oración gramatical que afirma o niega una idea.


Premisas

Una premisa es la base de una conclusión.


Los elementos de un silogismo

  • La premisa mayor (PM) es una proposición general que apoya una conclusión.
  • La premisa menor (pm) es otra proposición, más particular que la premisa mayor, que también apoya la conclusión.
  • La conclusión (C) es la proposición que se puede afirmar si las premisas son verídicas y la lógica del silogimo es válido. Una conclusión empieza con el símbolo ∴, que significa "por consecuente".
  • Ejemplo:
    • PM: "Todos los seres humanos son mortales"
    • pm: "Sócrates fue un ser humano"
    • C: "Luego, Sócrates fue mortal."

Las partes de una proposición

  • El sujeto - el tema acerca del cual estamos hablando
  • La cópula - el verbo. En los silogismos, la cópula siempre tiene que ser "es" o "no es"
  • El predicado - lo que afirmamos acerca del sujeto
  • Ejemplo:
    • Ajusco (el sujeto) es (cópula) un vecindario católico (predicado).

5. Cómo evaluar un silogismo

Falacias

Una falacia es un error de lógica.


Cómo evaluamos las proposiciones: verdad o falso

"Verdad" y "Falso" son propiedades de una proposición. Quieren decir "de acuerdo, o no, a la realidad"

  • La luna no está hecha de queso
  • Los profesores del seminario son buenos cantantes

Cómo evaluamos los silogismos: válido o inválido

"Válido" e "Inválido" son propiedades de un silogismo. Quiere decir "De acuerdo, o no, a las reglas de la lógica"

PM: Todo coche es vehículo.
pm: Este taxi es coche.
C: Luego, este taxi es vehículo.

Una conclusión puede ser verdad aunque su argumento es inválido. Una conclusión puede ser falso aunque el argumento es válido. La verdad y la validez son independientes.


La calidad de una proposición

Una proposición tiene dos posibles calidades:

  • Afirmativa ("el sujeto es el predicado")
  • Negativa ("el sujeto no es el predicado").

Cuando el predicado es negativo, el verbo de la cópula es "no es."

Las afirmaciones también son negativas cuando el "no" viene implícito en los términos nada, ningún, nadie, y nunca.


La cantidad de una proposición

Una proposición tiene dos posibles cantidades:

  • Las proposiciones universales se aplican a todos los miembros de su clase
    • "Todos los arbustos son verdes"
    • "Ninguno de los maestros canta bonito"
    • "Las flores se marchitan" (la palabra "todas" es implícita)
  • Las proposiciones particulares sólo se aplican a casos particulares, no a todos los miembros de su clase
    • "Algún vecino es bueno"
    • "Algunos de ellos son buenos"
    • "Pedro es alto"
    • "Esta casa es blanca"

Cuatro posibilidades

Cuando combinamos calidad y cantidad, vemos que hay cuatro posibilidades para una proposición:

  • Proposiciones universales y afirmativas. "Todo S es P". Usamos el vocal "A" para representar esta clase de proposición.
  • Proposiciones universales y negativas. "Ningún S es P". Usamos el vocal "E" para representar esta clase de proposición.
  • Proposiciones particulares y afirmativas. "Algún S es P". Usamos el vocal "I" para representar esta clase de proposición.
  • Proposiciones particulares y negativas. "Algún S no es P". Usamos el vocal "O" para representar esta clase de proposición.

En la sección anterior vimos cuatro posibilidades para las proposiciones:

A: Universal y afirmativa. ("Todo sujeto [s] es predicado [P]")
E: Universal y negativa. ("Ningún S es P", es decir, "Todo S no es P")
I: Particular y afirmativa. ("Algún S es P")
O: Particular y negativa. ("Algún S no es P")


Con esta información, tenemos que determinar si los sujetos y predicados de cada proposición son distribuidos. Saber la distribución nos ayuda a aplicar sietre reglas que aprenderemos en la siguiente sección.


La distribución quiere decir que se aplica a todos los miembros de su clase.

  • Los sujetos universales están distribuidos, porque se aplican a todos los miembros de su clase. ("Todos los hombres son mortales..."). Los sujetos de las proposiciones A y E son distribuidos.
  • Los predicados negativos están distribuidos, porque se aplican a todos los miembros de su clase: ("El sujeto no se encuentra entre ningún ejemplo de la clase del predicado")
    • Ejemplo: "Este robot no es ser humano" quiere decir, "Si juntas a todos los seres humanos, no encontrarás a este robot entre ellos."
    • Así que los predicados de las proposiciones E y O son distribuidos.
  • Hay una regla que debemos memorizar para ayudarnos a checar la distribución:

"Sujetos universales y predicados negativos están distribuidos."

Ya que hemos aprendido lo anterior, estamos en una posición donde podemos evaluar los silogismos para determinar si son válidos o no. Hay siete reglas que podemos aplicar. Si un silogismo no se conforma a cualquier de las reglas, es un argumento inválido.


Las siete reglas de los silogismos

1. Hay tres y solo tres términos dentro de cada silogismo, y cada uno debe estar en su lugar.

  • El término mayor (T) aparece en la premisa mayor y en la conclusión.
  • El término menor (t) aparece en la premisa menor y en la conclusión
  • El término medio (M) aparece en ambas premisas y jamás pasa a la conclusión.

2. El término medio debe ser distribuido por lo menos una vez.


3. Términos distribuidos en la conclusión tienen que ser distribuidos en las premisas.

Ningún término debe tener mayor extensión en la conclusión que en las premisas. Es decir, la conclusión nunca debe hablar de algo mayor de las premisas.


4. La conclusión siempre sigue la premisa más débil.

  • Negativo es más débil que afirmativo, particular es más debil que universal.
  • Cualquier debilidad en las premisas (negatividad, particularidad, o ambas) debe aparecer a la conclusión también.

5. Dos premisas negativas no pueden producir una conclusión.

Esto es porque no hay nada que une los términos. Nada viene de nada.


6. Dos premisas particulares no producen una conclusión necesaria.

Es por esto que la ciencia y la inducción jamás podrán producir conocimiento 100% seguro. La ciencia y la inducción usan la observación de detalles particulares para postular conclusiones generales. Sólo se requiere un contraejemplo para obligar al científico a abandonar o modificar su conclusión.


7. Dos premisas afirmativas no pueden producir una conclusión negativa.

Vern Poythress dice «Fuimos creados por Dios para tener una comunicación continua con él. Falsificamos lo que somos como criaturas cuando intentamos "llegar a la verdad" independientemente.»

Es cierto en el contexto de su argumento en este prefacio: no es correcto postergar creer en Dios o tener una relación con él hasta que decidimos por un proceso lógico que el Cristianismo es la verdad. Pero esta cita, tomada fuera de contexto, podría ser usado para rechazar el uso de la reflexión filosófica, algo que estoy seguro que Poythress no afirmaría.

Vern Poythress en el prefacio de John Frame, Apologetics. (Philipsburg, NJ: P & R Publishing, 2015), kindle 00548

La epistemología pregunta sobre la naturaleza de nuestro conocimiento:

  • ¿Sabemos lo que pensamos que sabemos? ¿Qué tan seguro es nuestro conocimiento?
  • ¿Cómo sabemos que sabemos lo que pensamos que sabemos? ¿Sobre qué bases está construido nuestro conocimiento? ¿Cómo distinguir lo que "creemos" y lo que "sabemos"?

El conocimiento envanece, pero el amor edifica. ' 1 Corintios 8.1 RV60


“Necesitamos vigilar las cosas que permitimos entrar a nuestras mentes.
Necesitamos vigilar las cosas que permitimos que nuestras mentes produzcan.
Y necesitamos vigilar las cosas acerca de las cuales permitimos que nuestras mentes consideren en detalle.”

Fuente: traducción de Max Anders, Brave New Discipleship, p. 163

En el mundo antiguo no había distinción entre la filosofía y la ciencia. Pero poco a poco se separaron.

La ciencia estudia las preguntas por las cuales hay

  • respuestas concretas
  • maneras establecidas de encontrar las respuestas

La filosofía estudia las preguntas por las cuales

  • las respuestas son más controvertidas
  • los métodos de llegar a las respuestas no son claras y establecidas.


Hay un contraste interestante entre la filosofía y la ciencia. Las teorías filosóficos llevan los nombres de sus creadores: la filosofía de Platón, la filosofía de Kant, etc. Pero la ciencia no funciona así. La geometría de, por ejemplo, Euclides, o la física de Newton, pasa a ser parte de la geometría o la física. Las únicas veces qe ponemos nombres a las ideas científicas es cuando ya no las creemos y se han pasado de moda. Sólo hablamos de la física de Newton porque la hemos dejado atrás y ahora tenemos teorías físicas mejores. En otras palabras, la filosofía es personal, y la ciencia es, o debe ser, impersonal. (André Comte-Sponville, La filosofía, 21, 134)

La filosofía y la teología son similares en que estudian toda la realidad. Son diferentes en la manera de estudiar la realidad:

  • La teología estudia la realidad a través de la lente de las Escrituras, y pregunta ¿Qué es lo que Dios ha dicho acerca de la realidad en la revelación que nos dio?
  • La filosofía estudia la realidad sin la ayuda de las Escrituras, para ver qué podemos descubrir acerca de la realidad sin ella, usando la razón que Dios nos dio.

Además, la filosofía provee habilidades y conceptos que informan la teología.

La inducción es un proceso de argumentación que empieza con verdades específicas o particulares, y con esta información llega a conclusiones generales. Por ejemplo,

He visto un gran número de cisnes. (conocimiento limitado a los casos que yo he podido observar)

Cada cisne que he visto en mi vida ha sido blanco. (otro dato particular a mi experiencia)

Así que puedo concluir que todos los cisnes son blancos. (mi conclusión general acerca de todos los cisnes del mundo)

Otro ejemplo sería este:

Hoy se levantó el sol en la mañana.

Ayer de mañana se levantó el sol.

Anteayer y todos los días de mi vida se ha levantado el sol.

Conclusión general: El sol se levanta todas las mañanas.

La ciencia depende de la inducción. El método científico es un método inductivo. Observamos casos específicos, formamos hipótesis, realizamos experimentos que repetimos varias veces, y así comprobamos o refutamos nuestras hipótesis, y llegamos a conclusiones generales.

Podemos ver también que una perspectiva científica es de gran ayuda en la vida. Por ejemplo, si observáramos que muchas veces después de comer, tenemos problemas con la digestión, podríamos formar una hipótesis que somos alérgicos a alguna comida en nuestra dieta. Podríamos experimentar para ver cuál o cuáles de las comidas nos da problemas. Y eliminando esas comidas de nuestra dieta mejoraríamos nuestra salud.

Debemos notar que la inducción siempre produce conclusiones tentativas, porque nuestra experiencia es limitada:

Sólo falta producir un ejemplar de un cisne negro para refutar nuestra teoría acerca de los cisnes blancos.

Entrevistamos a 500 personas y todos nos dijeron lo mismo, pero puede ser que una de las muchas personas que no entrevistamos tiene el conocimiento clave que necesitamos.

Hicimos muchos experimentos, pero se nos escapó un pequeño detalle que da vuelta a todo lo que estudiamos.

Aunque el sol se ha levantado todos los días, no hay ninguna garantía que el sol se levantará mañana. Los sucesos del pasado no garantizan los sucesos del futuro.

La inducción produce mucho conocimiento útil, y nos ayuda en gran manera. Sin embargo, nunca nos da conocimiento seguro, solo conocimiento tentativo. Toda persona que utiliza la inducción tiene que estar abierta a la posibilidad de que algún día se descubrirán nuevos datos que requieren una transformación de sus conocimientos actuales.

Antes se creía que el sol giraba alrededor de la tierra, pero ahora con más información y mejor tecnología, sabemos que la tierra gira alrededor del sol.

No fue hace tanto tiempo que los médicos se reían de las personas que hablaban de bacterias y microbios. Y sus pacientes morían porque los médicos no se lavaban las manos antes de hacer cirugías. Ahora sabemos mejor.

A veces los científicos ateos critican a los Cristianos por su fe. Dicen que la fe del Cristiano cierra su mente a las posibilidades porque está convencido de que tiene la razón. Y es cierto que hay muchos Cristianos que tienen creencias erróneas y no están abiertos a la evidencia y los argumentos que contradicen sus ideas.

Pero podemos responder de las siguientes maneras:

  • Primero, los Cristianos no son los únicos que exhiben ese tipo de terquedad y testarudez. Hay muchos ateos que están cerrados y dogmáticos acerca de sus posiciones también. Es una tentación para toda persona, no solo para los Cristianos.
  • Segundo, la fe y la ciencia no son enemigos en sí. La ciencia moderna tiene sus raíces en el Cristianismo. Y aunque no estamos de acuerdo con algunas de las conclusiones de algunos científicos, sí estamos de acuerdo con el método científico y el anhelo de ampliar el concimiento humano.
  • Por último, aunque todos tenemos que estar abiertos a toda la evidencia, eso no quiere decir que tenemos que vivir una vida de vacilación, escepticismo, o incertidumbre. Aunque sabemos que nuestro conocimiento es limitado, aunque siempre hay la posibilidad que estamos equivocados, debemos vivir con confianza y sin recelo. Debemos ser fieles al conocimiento que tenemos, hasta que seamos convencidos que nuestro conocimiento necesita ser ajustado para acomodar cualquier nuevo dato que descubrimos en el camino.

«..una cosmovisión bíblica no proporciona respuestas...para la mayoría de los problemas con los cuales nuestra cultura nos confronta. Lo que sí hace es proporcionar una manera de formular la pregunta...» - Wolters, La creación recuperada (105).

Las posibles fuentes de nuestro conocimiento

La mayoría de nuestros conocimientos se basan en el testimonio de otras personas:

  • Tradiciones y costumbres
  • El testimonio de expertos y autoridades
  • El testimonio que hay acerca de revelaciones divinas
  • La opinion popular, lo que dice la mayoría

Otros de nuestros conocimientos se basan en nuestra memoria del pasado.


Otros de nuestros conocimientos se basan en lo que podríamos llamar nuestra intuición, nuestros instintos, nuestros sentimientos o nuestros presentimientos.


Otros de nuestros conocimientos se basan en el uso de nuestros sentidos: la observación, la experiencia, la experimentación.


Otros de nuestros conocimientos se basan en el uso de nuestra razón, la deducción, y la reflexión.


El problema con nuestras fuentes del conocimiento

El testimonio de otros es mucha veces equivocado, o hasta mentiroso


Nuestra memoria es extremadamente débil y falible.


Nuestros instintos y nuestra intuición pueden ser muy equivocados.


Nuestros sentidos también son imperfectos y falibles: la apariencia a veces nos engaña.


Nuestra experiencia es limitada por el espacio: solo podemos estar en un solo lugar a la vez.


Nuestra experiencia es limitada por el tiempo: no estuvimos en el pasado, y el futuro nos es desconocido.


Nuestra experiencia es limitada por los limites de las capacidades de nuestras mentes: no podemos absorber y procesar todo lo que sucede alrededor de nosotros.


Nuestra reflexión y nuestro uso de la razón es limitado por la falta de tiempo, la falta de recursos, la necesidad de hacer otras actividades, y por el cansancio del cuerpo. Es bien difícil notar y corregir las lacunas en nuestra lógica.


El pasado no se puede repetir para observar


El futuro es desconocido


Conclusión

Necesitamos tener actitudes de humildad cuando consideramos lo poco que conocemos, y la cantidad aún más pequeña de cosas que sabemos con seguridad.

El escépticismo global

Enseña que "Nunca somos justificados en decir que sabemos algo."


Sexto Empírico enseñaba

  • que el dogmatismo produce conflictos internos - ¿qué debo creer?
  • que el dogmatismo produce conflictos entre personas
    • Propuso un método escéptico con estos tres pasos:
      • Producir antitesis para mostrar contradicciones en las ideas
      • Suspender el juicio
      • Disfrutar el resultante ataraxia (falta de agitación)

David Hume dijo que la inducción no produce conclusiones justificables, porque sólo se requiere un contraejemplo para requerir que modifiquemos la conclusión


El escépticismo mitigado

Enseña que nuestro conocimiento es limitado a las cosas de nuestra experiencia inmediata


El escépticismo limitado

Sólo rechaza ciertos tipos de proposiciones (por ejemplo, las proposiciones teológicas).


El positivismo de Ayer limitaba el conocimiento a los datos empíricamente verificables. Toda proposición teológica era nada más que una proposición acerca de nuestros sentimientos y opiniones: "Dios es amor" = "La idea que hay un dios de amor me agrada."


El escépticismo metodológico

René Descartes era Católico pero usó la duda de manera estratégica en su búsqueda de conocimiento seguro.


El irracionalismo

Albert Camus dice que no hay sentido en la vida, todo es absurdo.

René Descartes planteó una pregunta desconcertante que nos muestra los límites de nuestro conocimiento: ¿cómo sabemos que estamos despiertos? ¿cómo sabemos que no estamos soñando en este momento, o que un demonio no nos está engañando con una visión o ilusión?

La lógica modal se trata de lo que es necesariamente veraz o falso y lo que es posiblemente veraz o falso. Se habla en la lógica modal de lo que es posible en todos los mundos posibles (Moreland y Craig, Philosophical Foundations for a Christian Worldview, 48)

A favor

  • Nuestras creencias se combinan con nuestros deseos para producir nuestras acciones. Así que para producir buenas acciones debemos tener buenas creencias
  • Las personas se unen, se aman, se dividen y se matan por causas de las creencias, y debemos unirnos y dividirnos sólo por buenas razones
  • La supersticion el error nos engañan y nos destruyen

En contra

  • La práctica de exigir prueba antes de creer produce una parálisis de inacción en nosotros por causa de nuestro temor de equivocarse
  • La práctica de exigir pruebas antes de creer produce una inflexibilidad en cuanto a la religión, porque exige pruebas, cuando sólo existen evidencias
  • Tenemos la tendencia de interpretar los datos que contradicen nuestras propias creencias actuales en maneras que confirman nuestras creencias.

Una estrategia sana - "La fe en búsqueda del conocimiento"

  • Actuar con entusiasmo sobre sus creencias actuales
  • Examinar, investigar sus creencias mientras las vive
  • Ajustar sus creencias cando la evidencia lo haga necesario
  • Estar más abierto a los ajustes menores que a la conversión total

El valor de las dudas para el filósofo

En general, debemos adoptar una estrategia de optimismo acerca de nuestras creencias actuales. Debemos tener fe. Sin embargo, eso no quiere decir que la duda en sí es algo negativo. Desafortundamente hay muchos Cristianos que asumen que si la fe es buena, entonces toda duda es mala.

No debemos desconfiar de Dios, o dudar de su Palabra. Pero tampoco debemos confiar demasiado en nuestra interpretación de su Palabra. Cuando cuestionamos nuestras creencias e interpretaciones con el propósito de examinarlas bien y compararlas con la Biblia, no estamos dudando de Dios sino asegurando que entendemos las Escrituras que él nos ha dado. Podemos llamar este tipo de duda una 'duda estratégica.'

  • La duda estratégica nos enseña la humildad - hay tan poco que sabemos con seguridad
  • La duda estratégica nos ayuda a buscar huecos, contradicciones y errores en nuestro sistema filosófico y los sistemas de otros pensadores
  • La duda estratégica nos enseña a preguntar, cuestionar y exigir evidencias para las proposiciones que otras personas nos proponen

La navaja de Occam es una forma de higiene mental, donde purgamos nuestras presuposiciones de todo lo innecesario, y buscamos la explicación más sencilla.

Nosotros percibimos que tenemos un cuerpo, que vivimos en el mundo, y que otras personas existen. Pero ¿qué tal si nada existe fuera de nuestra mente? ¿Qué tal si sólo existe nuestra mente, y el mundo externo es una ilusión?

Las soluciones del realismo

El realismo primitivo

  • Enseña que cada objeto que experimentamos existe independientemente del observador.
  • Enseña que tenemos contacto directo con el objeto de nuestra persepción

Problemas con el realismo primitivo

    • ¿Por qué percibimos equivocadamente si tenemos contacto directo con e objeto?
    • ¿Cómo explicamos las ilusiones y las alucinaciones?

El realismo "sentido común"

  • Es similar al realismo primitivo, solo que las ilusiones y alusinaciones son productos de la mente
  • A pesar de los problemas, es la mejor de las teorías

Las soluciones del dualismo

No debemos confundir este dualismo con el dualismo metafísico entre el cuerpo y la mente


El dualismo representativo

Proponentes: Descartes, Locke, Hume

Dos órdenes

  • Las impresiones y los datos de percepción son directamente accesibles a nuestra mente
  • El mundo externo e independiente que inferimos de las impresiones en nuestras mentes.

Nuestro contacto con el objeto de nuestra percepción es indirecto

Tres posibilidades:

  • Tanto las impresiones como el mundo externo es real
  • Tanto las impresiones como el mundo externo es mental
  • Las impresiones son mentales, el mundo externo es material

Evaluación:

  • No podemos verificar o falsificar científicamente la existencia de las impresiones
  • Se dirige a uno hacia un escépticismo en cuanto a la correspondencia entre las impresiones y el mundo externo

El fenomenalismo

Proponente: A. J. Ayer

Descripción:

  • Hay dos formas de hablar de las impresiones
    • Lo que es (lenguaje de objetos materiales) - dudable
    • Lo que se parece a nosotros (lenguaje de datos sensibles) - no dudable
  • No tenemos que decidir si el mundo externo existe

Evaluación:

  • No elimina los problemas del dualismo representativo

Las soluciones del idealismo

El idealismo enseña que los objetos no existen independientemente de la mente de los observadores


Berkeley enseñaba una forma débil del idealismo:

Resumen:

  • Ser es ser percibido. Las cosas solo existen en la percepción de una mente. La materia no existe en sí. Sólo existen ideas y mentes.
  • Las mentes pueden compartir experiencias
  • Dios siempre percibe, así que hay estabilidad en cuanto al universo. Aunque según esta teoría las cosas no existen cuando no las percibimos, siempre son percibidos en la mente de Dios.

Evaluación:

  • Esta idea va en contra de nuestra intuición
  • Parece significar que Dios nos engaña, porque el mundo externo parece tener existencia propia
  • Es difícil vivir como idealista

Kant enseñaba una forma fuerte del idealismo:

Resumen:

  • El tiempo, el espacio, la causalidad, la necesidad, la unidad, etc, son categorías de la mente
  • Fichte, Schelling, Schopenhaur y Hegel decían que el ego mismo es una combinación sujetiva de experiencias

Evaluación:

  • Además de las evaluaciones que vimos para la forma débil, podemos añadir que la forma fuerte es un solipsismo.

Por un lado, es una tarea fácil reconocer la belleza y el arte. Sabemos lo que nos gusta y lo que consideramos atractivo. Pero al hablar con otra persona acerca de estos temas, descubrimos que no es fácil llegar a definiciones y respuestas concretas para las preguntas más básicas de la estética. Aquí presentamos algunas preguntas para reflexionar a solas o preferiblemente en un grupo.

(Nota: Cuando hablamos de belleza abajo, queremos incluir todo tipo de belleza - la belleza del arte, de las personas, de los carros, de los edificios, de las flores, etc. Y cuando hablamos de arte, estamos incluyendo todo tipo de arte - artes plásticas, música, películas, libros, etc.)


¿Qué es la belleza? ¿Cómo definiría usted la belleza?


¿Cómo distinguimos entre lo bello y lo feo? ¿Qué hace que algunas cosas sean bellas y otras cosas feas?


¿Es la belleza objetiva o sujetiva? Es decir,

  • ¿Es la belleza un fenómeno universal con criterios formales? o ¿Será que cada quien tiene su gusto particular?
  • ¿Es la belleza algo objetivo que el observador descubre o percibe? o ¿es algo sujetivo dentro del que percibe?
  • ¿Por qué diferentes épocas y culturas tienen gustos estéticos tan diferentes?
  • ¿Por qué la misma persona puede cambiar su evaluación acerca de la belleza de algo de manera drástica a través de su vida? Por ejemplo, ¿Por qué cuando volvemos a ver una película años después, muchas veces tenemos una experiencia muy distinta a la primera vez que la vimos?
  • ¿Por qué muchas veces no podemos explicar por qué nos gusta o no nos gusta algo?

¿Quién decide si algo es bello o no?

  • ¿Está un experto en mejor posición de juzgar la belleza de algo (una obra de pintura, una película, etc) que el público? ¿O se puede decir que los novatos e inexpertos pueden experimentar algo de manera más visceral, en contraste con un crítico, que pierde el gusto por sobrefamiliaridad?
  • ¿Los contemporáneos del artista están en la mejor posición de calificar la calidad su obra? ¿O se necesita cierta distancia cronológica para hacerlo?
  • ¿Puede otra persona conocer una obra de arte mejor que el artista mismo?

¿Qué es el arte?

  • ¿Cuál es la diferencia entre un objeto artístico y un objeto ordinario?
  • ¿Bajo qué condiciones es algo artístico? ¿porque representa algo? ¿porque es expresivo de una experiencia o una emoción? ¿porque produce cierto efecto en nosotros? ¿porque está bien hecho y elaborado? ¿Porque nos sorprende con algo inesperado? ¿Porque alguien con poder nos dice que la obra es artística, y aceptamos su autoridad?

¿Qué tan importante es el contexto de una obra de arte? ¿Necesitamos saber algo acerca del artista y el trasfondo cultural e histórico de una obra para apreciarla? o ¿Se puede apreciarla son saber nada de su contexto original?


¿Cómo analizamos al arte? ¿Qué criterios debemos usar?


¿Las copias de una obra de arte también son arte? ¿A una fotocopia de una obra artística, una copia hecha a mano, o una falsificación podemos llamarla obra de arte?


¿El arte abstracto tiene valor? ¿Cuál es ese valor?


¿Puede existir la belleza repulsiva? ¿Por qué hallamos belleza dentro de algunas cosas feas (p. ej., la atracción extraña de las películas de horror y las canciones tristes?)


¿Cómo experimentamos la belleza? ¿Qué sucede cuando vemos algo bello? ¿Es un proceso psicológico? ¿Químico? ¿Espiritual? ¿Una combinación de estas posibilidades?


¿Qué responsabilidades morales / éticas tienen los artistas? ¿Cuáles son?


¿Hasta qué punto debe el arte representar fielmente a la realidad, con todos sus defectos y pecados? ¿Hastá qué punto tiene la responsabilidad de cambiar la realidad para acercarse a lo ideal? (p. ej., ¿debe un drama acerca de los marineros usar el vocabulario vulgar que usan los marineros, para representarlos tal como son? ¿O debe el escritor censurar el vocabulario del drama para conformarse a estándares más altos de decoro?


¿El arte y la belleza son importantes para Dios?

  • ¿Son cosas importantes? ¿o son secundarias/inferiores? ¿Por qué?
  • ¿Debemos anhelar la excelencia estética en todo lo que hacemos?
  • ¿Tenemos una obligación moral de hacer de nuestro mundo/hogar/trabajo/templo/vecindario/vida personal un espacio más hermoso? ¿O es la decoración artística una pérdida de tiempo?
  • ¿Hay una conexión entre el arte y el mandato cultural de Génesis 1.26-28?

¿Cómo definimos el tiempo?

Agustín dijo esto acerca de la definición del tiempo: «Si nadie me lo pregunta, lo sé; pero si me lo preguntan y quiero explicarlo, ya no lo sé.» ¿Y tú? Antes de ver una definición abajo, ¿cómo definirías el tiempo?


Aristóteles dio esta definición del tiempo: la medida que usamos para marcar el cambio y el movimiento en las cosas que cambian y se mueven. (liga)

  • Usamos movimientos regulares para medir otros movimientos más variables.
  • Aristóteles también dijo, "Medimos el movimiento por el tiempo, pero también medimos el tiempo por el movimiento." Es decir, por un lado, una acción es larga si toma mucho tiempo,. Pero por el otro lado, el tiempo es largo si incluye una acción larga.
  • Podemos decir, con base en Aristóteles, que el tiempo es la comparación de movimientos. Tomamos un movimiento regular y confiable (por ejemplo, en tiempos antiguos, medían la sombra producida sobre un reloj solar por el movimiento del sol durante el día) y usamos este movimiento para medir la longitud de los de más movimientos. Aristóteles compara este proceso con el de usar la medida del codo como base para medir las demás cosas.
  • Entonces, no es cierto que el tiempo cambia todo, sino que el tiempo mide el cambio que ocurre.
  • Aristóteles dijo que las cosas que nunca cambian (p.ej., "Dios" o "la idea del número 5") no existen dentro del tiempo, porque no hay ningún cambio que podemos medir en ellos. Son eternos.
  • Podemos aplicar el tiempo a las cosas aún cuando están descansando y no mueven. Estamos midiendo la distancia entre sus movimientos en comparación con el movimiento que estamos usando como medida (p. ej. "El perro no movió por tres horas" quiere decir que entre los dos movimientos del perro hubo tres movimientos horarios del reloj).

¿El tiempo es lineal o circular?

Nuestras culturas occidentales y modernas, que enfatizan la historia, el desarrollo, el progreso, etc, dicen que el tiempo es lineal.


Pero varias culturas antiguas, que enfatizaban los ciclos de día y noche, ciclos lunares, estaciones y años, y el ascenso y descenso de las naciones, decían que el tiempo es circular, y que la historia siempre volverá a su inicio y empezará de nuevo.


En Eclesiastés 1.4-10 vemos algo que se aproxima al concepto del tiempo circular:

Generación va, y generación viene; mas la tierra siempre permanece.
Sale el sol, y se pone el sol, y se apresura a volver al lugar de donde se levanta.
El viento tira hacia el sur, y rodea al norte; va girando de continuo, y a sus giros vuelve el viento de nuevo.
Los ríos todos van al mar, y el mar no se llena; al lugar de donde los ríos vinieron, allí vuelven para correr de nuevo.
Todas las cosas son fatigosas más de lo que el hombre puede expresar; nunca se sacia el ojo de ver, ni el oído de oír.
¿Qué es lo que fue? Lo mismo que será. ¿Qué es lo que ha sido hecho? Lo mismo que se hará; y nada hay nuevo debajo del sol.
¿Hay algo de que se puede decir: He aquí esto es nuevo? Ya fue en los siglos que nos han precedido.


Algunos pensadores han dicho que el concepto lineal del tiempo tiene su origen en el Antiguo Testamento. El Antiguo Testamento concibe la historia del mundo avanzando hacia una época final, un reino eterno cuando Dios pondrá todas las cosas en órden, y cuando Dios será supremo sobre las naciones.

Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre (Daniel 2.44)

¿El tiempo existe?

Por un lado, parece que el tiempo no existe:

  • El futuro todavía no existe.
  • El pasado ya no existe.
  • El momento presente siempre cambia. Apenas aparece y se va, dejando el siguiente momento en su lugar. El filósofo francés André Comte-Sponville dice que el presente es «la desaparición del futuro en el pasado» y «un relámpago entre dos noches.» (Invitación 129). También dice, «...este presente sólo llega, como presente, en el mismo instante en que cesa.» (ibid, 131)

Técnicamente el pasado y el futuro sólo pueden existir para nosotros en el presente: recordamos el pasado en el presente, y soñamos con el futuro en el presente.


Por otro lado, algunas teologías dicen que el tiempo siempre existe, como un camino, y nosotros avanzamos sobre este camino.


Los filósofos y teólogos hablan de dos teorías del tiempo:

  • Teoría A: el presente existe, y el pasado y el futuro no existen.
  • Teoría B: la experiencia de pasado-presente-futuro es una ilusión.

El tiempo es objetivo o sujetivo?

Parece que el tiempo es objetivo, predecible, regular: el ver un reloj, vemos que los segundos y minutos avanzan de manera regular y rítmico.


Pero todos hemos experimentado la sujetividad del tiempo:

  • Cuando sufrimos, un tiempo breve parece una eternidad.
  • Y cuando nos divertimos, el tiempo vuela rápidamente.

¿La fortuna o la casualidad?

Algunas religiones y filosofías dicen que nuestro futuro está decidido, que está escrito en las estrellas. Hablan de la fortuna, la suerte, la fortuna. Algunos Cristianos enfatizan la predestinación, la elección y la soberanía de Dios de una manera que parece encerrar al ser humano a un futuro completamente decidido.

Esta manera de describir la teología parece eliminar la posibilidad del libre albedrío y la responsabilidad etica del ser humano: si no podemos decidir los actos que haremos en el futuro, no somos responsables de ell0s. Esta idea minaría


Otras religiones y filosofías dicen que nuestro futuro es cuestión de casualidad, es «al azar», completamente impredecible y abierto al cambio. Ni un dios puede saber el futuro hasta que llegue, porque el presente es una sopa de sucesos accidentales que produce un futuro desconocido e imposible de controlar. La teología llamada el «deísmo abierto» es un ejemplo de este tipo de teología.

Esta manera de describir el futuro parece limitar la soberanía y el poder de Dios y contradecir cualquier número de textos bíblicos.

¿Son posibles los viajes en el tiempo?

Las películas de ciencia ficción imaginan la habilidad de viajar a través del tiempo. El problema con la idea de viajar al pasado es que implica que podemos hacer cambios a nuestro pasado. Un ejemplo es lo que se llama la paradoja del abuelo: Y si cambiamos el pasado, eso cambiará el presente también. Si viajáramos al pasado y matáramos a nuestro abuelo cuando era niño, ¿cómo podríamos nacer en el futuro? La fuente de nuestra existencia ya no existiría para impulsar nuestra existencia.

Los eruditos dicen que podemos discernir tres distintas teorías acerca del tiempo en estas películas:

  • Películas como Doce monos, El planeta de los simios, y El terminador presentan una teoría llamada el tiempo fijo. Ellas dicen que sería imposible cambiar el futuro. El tiempo es fijo y no se cambia. Eso implica que los viajeros al pasado crean un bucle infinito, donde nunca había un pasado al cual nunca llegaron.
  • Películas como Volver al futuro presentan una teoría llamada el tiempo dinámico. Dicen que sí podemos cambiar el futuro. Y eso implica que sí podríamos crear la paradoja del abuelo, y que dejaríamos de existir.
  • Películas como Viaje a las Estrellas (versión 2009) y Terminador 2 y 3 presentan una teoría llamada el multiverso. Estas películas dicen que cuando viajamos al pasado y cambiamos el pasado, abrimos una división en el tiempo. donde ahora hay dos futuros: el futuro de donde vinimos, y el nuevo futuro que creamos. Ya que estamos en el nuevo futuro, no hay manera de regresar al futuro de donde vinimos. (liga)

El tiempo en la Biblia

El Nuevo Testamento usa dos palabras para el tiempo:

  • χρόνος es la palabra general para una extensión de tiempo cronológico.
  • καιρός se refiere a un momento oportuno, un momento decisivo.

Por un lado, la Biblia habla en términos que se conforman a nuestra experiencia humana. La Biblia habla acerca del pasado, el presente y el futuro. La Biblia usa términos como el siglo presente y el siglo venidero. Dios actúa dentro del tiempo. Tiene planes y los lleva a cabo a través de la historia. Y la Biblia presenta una narrativa lineal, con un inicio y una conclusión en el futuro.


Por otro lado, la Biblia introduce algunos elementos que parecen contradecir nuestra experiencia del tiempo.

  • 2 Pedro 3.8 y otros textos similares dicen que «para con el Señor un día es como mil años, y mil años como un día.» Parece que Dios experimenta el tiempo de una manera radicalmente diferente que la experiencia humana.
  • Las profecías acerca del futuro y su cumplimiento implican que Dios puede ver el futuro y contarnos en el presente lo que pasará en el futuro.
  • Los textos bíblicos que hablan de la predestinación, la elección y la soberanía de Dios dan la impresión que Dios no solo ve el futuro sino que lo controla. Que Dios decide el futuro.

Los teólogos cristianos han luchado con estos temas. Hablando en general, podemos decir lo siguiente:

  • Algunas de las teologías que han producido favorecen la experiencia humana, y reinterpretan la Biblia para que se conforme a la experiencia humana.
  • Y otras teologias favorecen el texto bíblico y reinterpretan la experiencia humana para que se conforme a lo que dice la Biblia.

Teólogos antiguos como Agustín y Boecio influenciaron la tradición de la iglesia con su doctrina que Dios es eterno: es decir, Dios existe fuera del tiempo y no está confinado por el tiempo. Dios ve el pasado, el presente y el futuro como s fueran un solo instante, y desde la perspectiva divina, todas las acciones de Dios son al mismo tiempo. Ya vimos la definición de Aristóteles, que el tiempo es la medida del cambio en las cosas que cambian y se mueven. Pues la teología del Dios eterno dice que Dios literalmente no cambia y tampoco se mueve.

  • Con esta doctrina, Agustín y Boecio podrían hallar una solución al dilema entre la preciencia de Dios y el libre albedrío. No es que Dios ve nuestras decisiones futuras antes de que las tomamos, encerrándonos en un futuro no cambiable. Sino que Dios ve toda la historia al mismo tiempo, y todas las decisiones que él ve son decisiones tomadas libremente.
  • Hubo una dificultad que se creó con esta doctrina: la idea de un Dios inmovible, incambiable es muy distinto al Dios que encontramos en la Biblia, que se mueve, que expresa emociones, y actúa en el tiempo. Los teólogos tradicionales dicen que todo este lenguaje bíblico es antropomórfico: que la Biblia describe a Dios en términos humanos como un ser que mueve y actúa en el tiempo, pero Dios en realidad es muy distinto, y no puede ser movido.
  • Algunas teologías rechazan este concepto de la eternidad, e insisten que Dios es eterno sólo en el sentido de que vive desde siempre y para siempre.

Otras implicaciones de la doctrina de la eternidad de Dios:

  • Dios existe, pero no existe en ningún momento específico, como nosotros, sino en todo momento a la vez.
  • Dios no experimenta los momentos sucesivamente sino todos a la vez.
  • Desde la perspectiva de Dios, él escucha nuestras oraciones y las contesta al mismo tiempo, como un solo acto.
  • De igual manera, desde la perspectiva divina, Dios profetiza y cumple con su profecía al mismo tiempo, como un solo acto.

En sus contexto, las palabras en Apocalipsis 10.6 («el tiempo no sería más») son de un ángel que jura que ya no habrá más tiempo para la humanidad antes de las últimas plagas. Pero algunos pensadores, incluyendo al filósofo Immanuel Kant, entendían este versículo de manera equivocada. Creían que el tiempo dejaría de existir.

La explosión del interés cronológico en el siglo XIX

En el siglo XIX encontramos el desarrollo de muchas perspectivas históricas que antes no existían:

  • El desarrollo del estudio de la historiografía moderna
  • Un interés en el desarrollo histórico de las doctrinas y las ideas
  • La teoría de la evolución, que planteaba que la vida biológica se ha vuelto cada vez más compleja, empezando con células y llegando a su cima con el ser humano.
  • Las filosofías de Hegel y Marx, que veía la historia universal como una lucha entre factores opuestos (tesis y antítesis) que algún día llegaría a una síntesis final.
  • Los sistemas teológicos llamados el dispensacionalismo y la teología de los pactos. Ambas teologías distinguen diferentes etapas en la historia de la salvación.
  • El posmilenialismo, que dice que la iglesia está mejorando al mundo, y que la iglesia producirá un período de prosperidad y paz llamado el milenio, antes de la segunda venida de Cristo. Ligado con el posmilenialismo, había un optimismo acerca del éxito las misiones cristianas. Muchos creían que la evangelización del mundo iba a cumplirse por completo dentro de su propia generación.
  • Un optimismo que la tecnología humana y la revolución industrial iba a transformar el mundo en una utopía.
  • La idea en el estudio de las religiones que dice que la religión se ha evolucionado, del politeísmo (considerado inferior) al monoteísmo (considerado superior).
  • La idea que las razas humanas se han evolucionado de las «razas inferiores» a la «raza superior» (la raza caucásica).

No todas estas ideas son buenas, pero todas tienen en común un énfasis en la cronología, y en un movimiento histórico desde un principio hacia un fin mejor.

Orientaciones temporales

Philip Zimbardo desarrolló una teoría que hay seis orientaciones temporales:

  • Orientacion hacia un pasado negativo: algunos están atrapados en un pasado que los aflige: sienten culpabilidad por algún error o pecado que cometieron, o traumatizados por algún suceso en su pasado.
  • Orientacion hacia un pasado positivo: algunos viven en un pasado que extrañan: una nostalgia por logros o momentos de antaño cuando estaban felices. Una cultura entera puede anhelar regresar a su Edad de Oro.
  • Orientacion hacia un presente predeterminado: algunos se sienten atrapados en una situación actual que pueden cambiar.
  • Orientacion hacia un presente hedonista: algunos viven por el momento, por los placeres de corto plazo.
  • Orientacion hacia un futuro secular: algunos viven para metas y objetivos que tienen para el futuro. Se enfocan en una gratificación retrasada.
  • Orientacion hacia un futuro religioso: algunos pasan su tiempio preparándose para una vida después de la muerte.

Otro elemento en la teoría de Zimbardo es este: Zimbardo dice que las culturas que viven en los climas tropicales más cerca del ecuador son más inclinados hacia el presente, porque su clima es similar todo el año. Cada día es un día como hoy. Pero las culturas que viven más cerca de los dos polos son más inclinados hacia el futuro, porque el cambio de clima y el frío en el invierno los enseña que es necesario vivir de manera más austera y guardar comida para el invierno cuando no hay cosechas. (Fuente: Algarabía 98, 2012).


Parece al presente autor que no hay una categoría ideal, sino que lo ideal es un equilibrio sano entre el pasado, el presente y el futuro.

El presente autor pregunta si estas categorías de Zimbardo podrían servirse para analizarnos a nosotros - ¿cuál es nuestra tendencia principal? - y analizar iglesias y movimientos cristianos.

  • Ciertas denominaciones se enfocan en sus confesiones de siglos pasados, sus tradiciones de antaño, y su herencia doctrinal, y son negligentes cuando se trata de cambiar su contexto actual o trabajar para metas para el futuro.
  • Otras denominaciones se enfocan tanto en sus especulaciones escatológicas acerca del futuro que no tienen confianza en lo que pueden lograr con la ayuda de Dios en el presente.
  • Otras denominaciones se enfocan tanto en su labor social y lo que quieren lograr para el futuro, que se olvidan de sus raíces en el pasado: Cristo, la teología, la iglesia y sus tradiciones eclesiásticas llegan a descuidarse.
  • Algunas iglesias enfrentan eventos traumáticos - por ejemplo un escándalo - y décadas después todavía están viviendo atrapados, bajo la sombra del pasado.

Algunos dicen que debemos «vivir en el instante.» Comte-Sponville dice que eso sería «renunciar a la memoria, a la imaginación, a la voluntad.» (138) Él cita con aprobación a Séneca («El mayor obstáculo de la vida es la espera. Todo lo que ha de llegar más tarde es incierto. vive ahora.»), y distingue entre vivir en el instante y vivir en el presente:

«¿Vivir en el instante? Imposible. ¿Cómo podrías entonces preparar un examen o tus vacaciones, mantener tus promesas, construir una amistad o un amor? ¿Vivir en el presente? Es el único camino...El presente es el único lugar de la acción, el único lugar del pensamiento, el´único lugar, incluso, de la memoria y de la espera.» (141)


¿Dónde pasas más tiempo en tu mente? ¿En el pasado, el presente o el futuro? ¿o hasta en fantasías completamente desconectadas del tiempo?

  • Leer libros y ver programas de los medios de comunicación es atender a voces del pasado (con la excepción de los programas en vivo).
  • Leer la Biblia y las confesiones, aprender de los hechos de Dios y la historia es enfocarnos en el pasado.
  • Recordar los viejos tiempos es pasar tiempo en el pasado.
  • El trabajo, el recreo y la conversación con otras personas son actividades del presente.
  • Escribir, ensayar, y hacer planes son actividades orientadas hacia el futuro.
  • Estudiar la escatología es pensar en el futuro.
  • Soñar con fantasías imposibles es salir de la realidad y no atender ni al pasado, ni al presente, ni al futuro.

Cuando decimos que nos falta tiempo, estamos hablando del futuro. «es lo que llamamos urgencia: cuando uno ya no tiene tiempo delante de sí...» (Comte-Sponville, 133)

Fuentes: Evangelical Dictionary of Theology, Comte-Sponville, New Dictionary of Theology, http://plato.stanford.edu/entries/time/

La filosofía es la actividad de reflexionar sobre la realidad y nuestro conocimiento de ella en base a la razón humana para poner nuestros pensamientos en orden. Aparte de lo que aprendemos por medio de la ciencia (la observación e investigación) y la teología (lo que Dios nos revela en su Palabra la Biblia), ¿qué podemos descernir, lógicamente, acerca de las cosas?

  • La introducción a la filosofía describe la filosofía y defiende la importancia que tiene para el Cristiano.
  • La antropología filosófica estudia al ser humano en base a la razón. ¿Tenemos espiritus? ¿Cómo se relacionan nuestras mentes y nuestros cuerpos? ¿Tenemos libre albedrío? ¿Seguimos existiendo después de la muerte?
  • La epistemología es la rama de la filosofía que reflexiona sobre el conocimiento. ¿Qué es lo que sabemos? ¿Cómo lo sabemos?
  • La estética es la rama de la filosofía que reflexiona sobre la belleza y el arte. ¿En qué consiste la belleza?
  • La ética estudia la felicidad y la conducta humana. ¿Cómo debemos vivir? ¿Qué es el bien? ¿Los valores son absolutos o relativos? ¿Cuál es la meta de la vida humana, y cómo llegamos a ella?
  • La lógica es el intento de ordenar nuestros pensamientos para llegar a conclusiones correctas y evitar los errores comunes del pensamiento.
  • La metafísica estudia la naturaleza de las cosas. ¿Hay algo más que la materia? ¿Cómo definimos el tiempo? ¿Es cierto que un evento causa a otro?

Reflexiones del autor, enero de 2016.

Descripción del proceso:

En teoría, lo ideal es cuando el conocimiento produce la acción. Los niveles avanzan de izquierda a derecha, desde las áreas más fundamentales hacia las áreas más prácticas. Interpretamos la Biblia, y eso amplia nuestro conocimiento bíblico, que produce un sistema de teología, que influencia nuestro pensamiento. Y eso produce cambios en nuestra conducta personal, que afecta nuestras relaciones interpersonales. Luego participamos en la iglesia y su ministerio, y una iglesia saludable y productiva trae la transformación a nivel de la sociedad.

Para describirlo en sentido contrario, la transformación del mundo depende de la iglesia, la iglesia depende de las acciones y la conducta de los individuos dentro de ella, la conducta de una persona viene de sus creencias, sus creencias vienen de la Biblia, y nuestro conocimiento bíblico depende de nuestra comprensión y uso de las reglas de la interpretación.


Sin embargo, en la práctica, es necesario atender a todos estos niveles al mismo tiempo. No tenemos el lujo de decir, “No voy a obedecer a Dios hasta que tenga toda mi teología en orden” o “no voy a ayudar en la iglesia hasta que mi obediencia a Dios en mi conducta sea perfeccionada.” Tenemos que obedecer lo mejor que pueda en cada área, y mientras más refinamos los niveles más fundamentales, mejor hacemos en los niveles a mano derecha.


La filosofía es la reflexión acerca de la naturaleza de las cosas. Por esta razón la filosofía afecta todos los niveles. Podemos reflexionar o filosofar acerca de la interpretación, la doctrina, la conducta, etc.


Algunos se impacientan con lo teórico, y prefieren la acción al estudio y la reflexión. Pero si no pensamos antes de actuar, podríamos perder nuestro tiempo y esfuerzo haciendo algo de manera equivocada.


Otros se pierden en el pozo sin fondo que es la investigación, y nunca llegan a la acción. Pero el pensamiento es para la acción. El conocimiento se mantendrá dentro del cerebro de una persona y morirá con ella si no hace algo con ello. No elevar y desconectar el intelecto de las demás partes del discipulado.

El escépticismo se refuta a si mismo, porque alega afirmar que algo es cierto, pero lo que afirma es que nada es cierto


El escépticismo no es práctico: tenemos que creer y confiar para actuar. Si dudáramos todo, nos quedaríamos paralizados por el temor y la duda


Siempre es mejor práctica la de cuestionar las premisas de una falsa conclusión, en lugar de cuestionar la conclusión de premisas buenas.


La epistemología reformada dice que somos justificados en creer o dudar ciertas afirmaciones sin tener evidencia para respaldarnos

  • No podemos probar que nuestra pareja no ha cometido adulterio. Pero si alguien nos dice, sin evidencias, que ella cometió adulterio, somos justificados en dudar a esta persona, porque "conocemos" a nuestra pareja y "sabemos" que no haría tal cosa. Somos justificados en dudar el reporte hasta que la persona provea evidencias.

Hay una conexión mental entre la idea de la verdad y la idea de despartarnos del sueño. La palabra griega para 'verdad' es aleitheia. El prefijo 'a' significa 'no'. Leitheia se relaciona etimológicamente con 'letargo' - el sopor, la apatía. Saber la verdad es salir del letargo, es dejar de ser letárgico. Filósofo Immanuel Kant dijo algo similar, que David Hume le había despertado de sus 'sueños dogmáticos.' (un resumen de Robert Rowland Smith, Breakfast With Socrates, 9-11)